A temetőbe járás szokása, a halottakra való emlékezés nemcsak európai hagyomány. Tibettől Mexikóig, Írországtól Rómáig a legtöbb civilizáció az év egy bizonyos pontján különböző rituáléval emlékezett meg a halandóságról. Ez talán hátborzongatónak tűnik, de ha ezeknek a szertartásoknak az értelmét keressük, utánanézünk a hozzájuk kapcsolódó hitrendszereknek, akkor beláthatjuk, mennyire sokat jelentettek ezek a közösség lelki megnyugvása szempontjából, már az ősidőtől fogva.
Samhain
A Brit-szigeteken már a neolitikumban is az évszakok változását az ott élők lakomákkal és nagy rituális szertartásokkal ünnepelték. A tél közepét jelző napot, amely a fény és a hosszabb napok visszatérését jelzi, olyan jelentős helyszíneken tartották, mint Stonehenge és az írországi Newgrange. Az évkör más, szezonálisa visszatérő időszakai valószínűleg szintén fontosak voltak az ősi közösségek számára. A Samhain – az őszi napéjegyenlőség és a tél közepe közötti időszak, amely a betakarítás végét és a tél kezdetét jelzi – kereszténység előtti ünnepnek számít, amikor tüzet gyújtottak az őszi telihold alkalmából. Számukra Samhain egy köztes időszak volt, nem egy pontos dátum, és ekkor az e- világ és a halottak világa közötti határt átjárhatónak tartották. A keresztény naptár később mindenszentek estéjét (“Hallowe’en”) október 31-hez kapcsolta. Samhain lehet a modern kori Halloween eredete, bár az, hogy az évnek ezt az időszakát ünnepelték-e amikor az alábbihoz hasonló üstöket készítettek, az továbbra sem ismert.
A Battersea-i üst. Rézötvözet, London, Kr.e. 800–600.
Ezt az üstöt a Temzében találták Londonban. Körülbelül 3000 évvel ezelőtti, több különálló, ügyesen összeszegecselt bronzlapból készült. Korának legnagyobb fémtárgyai közé tartozott, körülbelül 70 liter űrtartalommal: elegendő egy nagy adag pörkölthöz vagy italok főzéséhez a hatalmas lakoma alkalmával.
Bizonyos üstöknek az ősidőkben mágikus képességet tulajdonítottak. A középkori Írországból származó forrásokban található mondák szerint az egyik védőistennek, Dagdának van egy ilyen varázslatos edénye. Ez a bogrács néha bőséges táplálékkal telik meg, minden sebet meg tud gyógyítani, sőt a halottak is éltere kelnek benne: ha a csatában elesett harcosokat beletették ebbe az üstbe, élve jöttek elő.
A Brit szigeteken a régészek gyakran különleges helyeken fedeznek fel üstöket: például lápokból és folyókból kerülnek elő. Ezeket a régi időkben ezeket mágikus határnak tekintették, ahol könnyű volt az átjárás az élők és holtak világa között.
Parentalia és Lemúria
Az ókori rómaik számára fontos volt a halottakra emlékezni. Számos rituálé során gondoskodtak arról, hogy az eltávozottak érezzék, utódaik tisztelik őket és szeretnék, hogy a túlvilágon is boldogok maradjanak. Két római ünnepet szenteltek a halottaknak. A februári Parentalia idején a rómaiak felkeresték elhunyt családtagjaik sírját, ahol olajjal vagy borral “etették” őket.
Latin feliratos római márvány síremlék töredéke
Egyes sírokon és temetkezési emlékeken, mint például ez, még speciális lyukak is voltak, amelyeken keresztül be lehetett önteni a folyadékot.
A második fesztivál ennél egy kicsit hátborzongatóbb volt. Az élőket és a holtakat a mindennapi térben szigorúan elválasztották egymástól, a temetők mindig a városokon kívül helyezkedtek el. A Lemúria idején azonban – május 9 és 13 között – azt hitték, hogy az elhunytak szellemei éjszaka visszalátogatnak korábbi otthonaikba. A római költő, Ovidius azonban tudott egy remek módszert, hogyan kerülhetjük el, hogy kísértettel találkozzunk.
“Május 9-én kelj fel éjfélkor, és mezítláb moss kezet forrásvízben. Fogj némi fekete babot, dobd át a válladon, és ismételd meg kilencszer: “Ezekkel a babokkal megváltom magamat és az enyémet.” Ezután üss egy bronzharangot, moss kezet még egyszer, és kérd meg a szellemet, hogy távozzon (kilencszer): a kísértet a babbal együtt eltűnik” és mehetünk vissza aludni!
Anthesteria
A halloweenhez legközelebb álló párhuzam a görög világban található. Az Anthesteria egy háromnapos vallási fesztivál, amelyet február végén rendeztek meg, amikor az ókoriak az új bor fejtését ünnepelték. A három nap alatt az élet fenekestül felfordult: a rabszolgák együtt vacsoráztak uraikkal, a fiatalok inzultálták az idősebbeket, a holtak pedig szabadon járták a városokat. Az ókori szerzők megjegyzik, hogy a házakat szurokkal vonták be, és az emberek a mágikus védelem érdekében homoktövist rágtak. Hermész istennek ételáldozatot mutattak be, mivel ő volt a felelős a szellemek visszavezetéséért az alvilágba.
A görögök azt hitték, hogy a nyughatatlan halottak, akik dühösek, mert fiatalon haltak meg vagy meggyilkolták őket, üldözhetik az élőket. Sőt, őrültséget vagy más betegségeket okozhattak. Ezeket a nyughatatlan lelkeket áldozatokkal kellett megnyugtatni. Úgy vélték, Hekate, a mágia, a liminális terek és az éjszaka istennője képes irányítani a veszélyes halottakat.
Perszephoné elrablását ábrázoló kerámia. Puglia, Olaszország, Kr.e. 370–350.
Hermész és Hekate látható ezen a hajón, amely Hádész, az alvilág isteni uralkodójának szekerét kíséri. A jelentet az ábrázolja, amikor elrabolta a fiatal Perszephonét, és magával viszi az alvilágba, hogy feleségül vegye. Az évszakok ciklikusságát magyarázó mítosz szerint Perszephoné édesanyja, Demeter – a növények, növekedés istennője – olyan mélyen gyászolja a lányát, hogy a földön minden termékenység megáll. Végül Hádész belegyezik abba, hogy Perszephoné fél évet a Földön tölthet, ekkor szökken szárba tavasszal az új vetés.
Cham táncol
A Himalájában élő buddhista szerzetesek és lámák emberi koponyákat ábrázoló maszkokat viselnek a Smashana Adipati-hoz (“A Charnel föld urai”) tartozó táncszertartások során, amelyeket gyakran az év végén végeznek, hogy elpusztítsák az előző év rossz szerencséjét. Ez a
A Smashana Adipati – védelmező istenségek – amelyek kiűzik a negatív erőket. Minden dolog mulandóságát tükrözik, beleértve az emberi testet is, és bátorítják a kötődésektől való kiszabadulást. A halandóság hangsúlyozása nemcsak az életre emlékeztet, hanem arra is, hogy buddhisták szerint a reinkarnáció előtt maga a halál az átalakulás a következő újjászületés előtt.
A táncok nyilvános fesztiválokon és szertartásokon zajlanak, különösen a tibeti álarcos táncok (Cham), amelyekben az előadók meditálnak és közben istenséggé változnak. A laikus közönség számára előadott Cham táncok olyan drámai történeteket játszanak újra, mint a tantrikus buddhizmus Tibetbe érkezése Indiából, illetve amikor ezek a tantrikus mesterek legyőzik a démoni erőket. A 17. században Ngagwang Lobzang Gyatso, az ötödik dalai láma és a gelug rend feje (1617–1682) rendszeres nyilvános szertartássá tette Chamet. A rituális táncról szóló kézikönyvében leírta, hogy miféle előnyökkel jár, ha csak megnézik ezeket a táncokat: „E tánc egyetlen lépésével az ördögök hordáit vágja darabokra”.
Koponya alakú maszk. Papírmasé és szövet, Tibet, 1898 előtt.
Ezt a maszkot Laurence Augustine Waddell (1854–1938), a skót indiai hadsereg sebésze szerezte meg, aki később kulturális tanácsadóként csatlakozott a tibeti brit katonai invázióhoz (1903–1938). A British Museum vásárolta meg 1898-ban. A britek gyakran félreértették a tibeti tantrikus buddhista hitet. Úgy gondolták, hogy az a fekete mágiával van összefüggésben, amikor meglátták a Smashana Adipatinak öltözött szerzeteseket. Sok brit 19. századi és 20. század eleji forrás ezt az előadást gyakran „ördögtáncként” emlegette.
Día de Muertos
A Día de Muertos fesztivált Mexikóban november 1-jén és 2-án tartják, így az emberek emlékezhetnek elhunyt szeretteikre, és örömteli módon ünnepelhetik a saját életüket.
A Día de Muertos a halottak tiszteletére rendezett korábbi pogány ünnepre vezethető vissza, amely később egyesült a keresztény Mindenszentek ünnepével. Amikor a spanyolok az 1500-as években megérkeztek Amerikába, keresztény vallási szokásaikat Mexikó bennszülött lakosságának halállal kapcsolatos hagyományaival kombinálták. Ez a fúzió hozta létre a ma ismert egyedülálló mexikói fesztivált.
A legtöbb mexikói számára az ünnepnek mind nyilvános, mind privát vonatkozásai vannak. A családok és közösségek összegyűlnek, hogy meglátogassák és imádkozzanak elhunyt hozzátartozóik sírjánál. A közelmúltban a nagyobb városi központok kidolgozott koreográfiával kombinált felvonulásokkal ünneplik a fesztivált, amelyek nagyon népszerűek a turisták körében.
Otthonaikban a családok oltárokat építenek az elhunytak számára, amelyeket ofrendákkal, felajánlásokkal díszítenek. Ezek lehetnek virágok és élelmiszerek, valamint halott hozzátartozóik fényképei. Vagy csecsebecsék, amelyek a halálra utalnak, mint például cukorkoponyák, papír transzparensek és csontváz alakú papírmasé figurák.
Felipe Linares (sz. 1936), La Muerta Enramada. Festett papírmasé figura
Ezt az egy életnagyságú papírmasé csontváz – amelyet növény- és állatvilág borít – Felipe Linares mexikói művész készítette 1990-ben a British Múzeum megbízásából, a Csontváz a lakomán című kiállításhoz.
Gyönyörű Völgy Ünnepe
Az ókori Egyiptomban „A völgy gyönyörű ünnepe” a halált, a megújulást és az újjászületést ünneplő fesztivál volt. A nyári hónap első napján kezdődött amikor éppen telihold volt, és két napig tartott. Thébában, az Újbirodalom Egyiptom politikai és vallási fővárosában rendezték. II. Mentuhotep fáraó (Kr. e. 2055–2004) uralkodása alatt alakult ki, és egészen a Ptolemaioszi korszakig (Kr. e. 332–30) tartott. ). A fesztivál a város egyik legjelentősebb ünnepe volt, eseményeit magánsírokban és templomokban rögzítették.
Körmenetek, lakomák és egyéb ünnepségek követték egymást ezeken a napokon. Az uralkodó is részt vett a körmenetben, amelynek során a Nílus folyó keleti partján fekvő karnaki templomból indult és az istenek királyának, Amonnak a szobrát vitték, hogy meglátogassák a nyugati parton lévő király templomát. Ez a keletről nyugatra tartó utazás az életből a túlvilágra való átmenetet szimbolizálta, tükrözve a nap utazását. Úgy gondolták, hogy ez újraéleszti Egyiptom uralkodójának szellemét. A menet áthaladt a nekropoliszon is, ahol a lakosság és a zenészek hangja felébresztheti az elhunytakat. Az éjszaka folyamán azt hitték, hogy Amon Hathor istennő szentélyében nyugszik, ami a megújulást jelképezi.
Az emberek ekkor meglátogatták őseik sírjait, és „közösen étkeztek” elhunyt szeretteikkel, akiknek jelenlétét olykor szobrok is képviselték. Úgy gondolták, hogy a fesztivál érzékszervi elemei áthidalják az élők és holtak világát: a zene hangja, a főzés illata, a bor és a sör bódító érzése, valamint a tömjén mámorító illata mind-mind közelebb hozza a mulatozókat az ősökhöz.
Felajánlási asztal élelmiszerekkel. Papirusz, szárított gyümölcs és állati termékek, Théba, Egyiptom, Kr.e. 1550 körül
A fenti tárgyak az Újbirodalom temetkezési szertartásaihoz tartoztak, de a fesztivál ideje alatt az elhunytnak tett felajánlások is így néztek ki. A friss virágcsokor az új életet és a vitalitást szimbolizálta, míg a kenyérrel, gyümölccsel és szárított hússal megrakott kínálóasztal a túlvilágon az elhunyt létfenntartását szolgálta volna. A modern Egyiptomban is fennmaradtak az ősök sírjaiba való látogatás és ételosztás szokásai, a muszlimok és a keresztények is folytatják ezt a hagyományt.
Képek és szöveg forrása: British Museum
